Spiritueel maar niet religieus: binnen de snelgroeiende geloofsgroep van Amerika
Uit een nieuwe peiling blijkt dat bijna een op de vijf Amerikanen spiritueel is, maar niet religieus.
Ava Lee Scott, een actrice en theatermaker in New York, praktiseert geen georganiseerde religie. Opgegroeid in zowel katholieke als joodse tradities, is Scotts eigen spirituele leven veel eclectischer. Ze bestudeert oude talen, van het Aramees van Christus tot Hebreeuws tot Arabisch. Ze leest tarotkaarten, runen en kaurischelpen. Ze gelooft in een hogere macht - iets wat sommige mensen God zouden kunnen noemen - maar gelooft dat zo'n macht de dogma's van individuele tradities overstijgt. Hoe je je hogere macht ook noemt, zei ze tegen Vox, we zijn allemaal met elkaar verbonden.
Scott is niet de enige. In feite maakt ze deel uit van een groep die bijna een vijfde van de Amerikanen uitmaakt: de spirituele maar niet religieuze.
Als we het in Amerika over religie hebben, verdelen we de gelovigen gewoonlijk in bekende categorieën langs politieke lijnen: een religieus (meestal evangelisch protestants) rechts en een atheïstisch links. Maar volgens een onderzoek dat deze week door het Public Religion Research Institute (PRRI) is gepubliceerd, behoort bijna 20 procent van de Amerikanen tot een categorie die de stereotiepe religieuze identiteit overstijgt.
Het onderzoek , waarin in de eerste maanden van 2017 ongeveer 2.000 Amerikaanse volwassenen werden geprofileerd, ontdekt dat 18 procent van de Amerikanen identificeert zich als spiritueel, maar niet religieus. (Daarentegen identificeert 31 procent van de Amerikanen zich niet spiritueel of religieus.) Ze hebben de neiging om jongere en hoger opgeleide Amerikanen scheef te trekken dan religieuze Amerikanen, waarbij 40 procent ten minste een vierjarige hbo-opleiding heeft en 17 procent een of andere vorm van postdoctoraal onderwijs heeft genoten. Ze zijn ook veel politiek liberaler dan hun religieuze tegenhangers: 40 procent identificeert zich als liberaal, vergeleken met 24 procent van de totale bevolking en 27 procent van de Amerikanen die noch spiritueel noch religieus zijn.
De studie creëerde afzonderlijke indexen voor religiositeit en spiritualiteit. Deelnemers die hoog scoorden op de religiositeitsindex bezochten vaak de erediensten en gaven aan dat ze religie een belangrijke factor in hun persoonlijke leven vonden. Deelnemers die hoog scoorden op de spiritualiteitsindex gaven aan zich verbonden te voelen met iets dat veel groter is dan zijzelf en voelden zich vooral verbonden met de wereld om hen heen en met een hoger doel.'
Uit de studie bleek dat veel spirituele maar niet religieuze Amerikanen een band behouden met een soort georganiseerde geloofstraditie, zelfs als ze deze niet regelmatig in praktijk brengen. Slechts drie op de tien religieus niet-gelieerde Amerikanen werden gerangschikt als spiritueel maar niet religieus, wat suggereert dat de meeste spirituele, maar niet-religieuze Amerikanen banden onderhouden met een meer formele religieuze identiteit; de grootste groepen hiervan identificeren zich als protestants (18 procent) of katholiek (18 procent).
Uit het onderzoek blijkt dat er minder overlap is tussen Amerikanen die spiritueel maar niet religieus zijn en mensen die niet religieus zijn dan vaak wordt aangenomen, zei PRRI-CEO Robert P. Jones in een persbericht. Met name de meeste Amerikanen die geclassificeerd zijn als spiritueel maar niet religieus, identificeren zich nog steeds met een religieuze traditie, zelfs als ze minder geneigd zijn om diensten bij te wonen of te zeggen dat religie belangrijk is in hun leven.
Maar voor velen in deze set gaat spiritualiteit niet noodzakelijk samen met traditionele religieuze naleving. Uit het onderzoek bleek dat de grootste spirituele ervaring voor deze groep niet gebed of meditatie was, maar muziek: 71 procent van de spirituele Amerikanen meldde de afgelopen week geïnspireerd of geraakt te zijn door het luisteren naar een muziekstuk, vergeleken met slechts 43 procent van niet-spirituele respondenten.
Dit suggereert dat religieuze identiteit (d.w.z. de deelnemers aan de religieuze gemeenschap zien zichzelf als behorend tot), religieuze naleving (d.w.z. daadwerkelijk diensten bijwonen en deelnemen aan het religieuze leven), en spirituele ervaringen zijn drie verschillende categorieën, die elkaar soms overlappen, maar niet automatisch op elkaar volgen.
Spirituele ervaringen kunnen verschillende vormen aannemen
Voor veel mensen die spiritueel maar niet religieus zijn, kunnen spirituele ervaringen van onwaarschijnlijke plaatsen komen. Voor Dain Quentin Gore, een kunstenaar in Arizona die opgroeide in Southern Baptist, heeft zijn artistieke praktijk de plaats ingenomen van een benadering van georganiseerde religie die hij stompzinnig en hopeloos ingewikkeld vond. Gore zei dat hij religieuze betekenis vindt in het creëren van krachtige kunst. Ceremonies zijn voor mij nu mijn poppenshows geworden, zei Gore. Al deze dingen komen tegenwoordig het dichtst bij 'religieuze ervaring'. Kunst maken en poppenspel zijn mijn transcendente momenten.
Scott vindt dat gevoel in de natuur. Als ik in de stad woon, vul ik mijn appartement met planten en kruiden, groen leven, vertelde ze Vox. Ik reinig met Dode Zeezoutbaden en andere geneeskrachtige kruidenbaden. Ik hou van de natuur en kruiden, ze zijn de magische genezers van de aarde en verbinden ons met het spirituele.
Voor Megan Ribar, die in een yogastudio werkt, geven meditatie, yoga en persoonlijke rituele handelingen haar een soortgelijk gevoel van transcendentie. Ze is op haar hoede voor de term spiritualiteit, in plaats daarvan ziet ze haar praktijken en rituelen als een vorm van zelfzorg: de praktijken die ik als spiritueel beschouw, zijn de dingen die ik doe om op een diepe manier voor mezelf te zorgen, om mezelf te kalmeren als ik van streek ben, om betekenis te creëren uit de ervaringen van mijn leven. Hoewel ze niet zeker weet of ze in een hogere macht gelooft, houdt ze een altaar vol met voorwerpen die symbolisch voor haar zijn, en voert ze soms rituelen uit waarbij ze een beroep doet op goden of godheidarchetypen.
Als iemand die zich bezighoudt met geestelijke gezondheidsproblemen, zei Ribar, geloof ik niet vaak dat er een goddelijke orde is in dingen, en praktijken als deze kunnen een manier zijn om schoonheid te creëren uit de chaos waar ik vaak het gevoel van heb dat ik omringd ben.
Vaak hebben mensen die spiritualiteit buiten de georganiseerde religie hebben gezocht, dit gedaan omdat ze niet het gevoel hebben dat er een plaats voor hen is in hun kindertijdgeloof. Trish Richards, een hondenuitlater in New York, beschreef aan Vox hoe het voelde om lesbienne te zijn in haar (progressieve) Lutherse kerk.
Ik voelde me nooit op mijn gemak in de kerk als sociale eenheid, vooral niet nadat ik als homo uit de kast kwam, zei Richards. Ik heb in wezen al mijn religieuze banden losgemaakt uit zelfbehoud. Het was gemakkelijker om geen harde 'homo-christelijke' gesprekken te hoeven voeren, dus religie groeide nog meer uit tot iets heel privé en persoonlijks voor mij, waar niet veel andere mensen bij betrokken waren.
Evenzo zei Scott Stanger, een fotograaf in New York, dat hoewel hij werd opgevoed als een conservatieve jood - compleet met een bar mitswa en religieuze lessen, ik denk dat ik ofwel het punt heb gemist of dat ze het punt van spiritualiteit niet onderwezen. Nu, zei hij, wordt hij afgeschrikt door de politiek en het binnendringen van religie, en beschouwt hij het op zijn best als achterhaald en in het slechtste geval giftig.
Toch zijn alle mensen met wie ik sprak het erover eens dat spiritualiteit in zekere zin heilzaam voor hen is, zelfs als ze die spiritualiteit zien in tegenstelling tot georganiseerde religie. Hun anekdotisch bewijs bevestigt een ander element van de PRRI-studie: spirituele mensen zijn over het algemeen gelukkiger dan niet-spirituele mensen. Volgens de studie, 61 procent van de spirituele maar niet-religieuze mensen en 70 procent van de spirituele en religieuze mensen meldden zeer of volledig tevreden te zijn met hun leven, vergeleken met slechts 53 procent van degenen die religieus maar niet spiritueel waren, en 47 procent van degenen die geen van beide waren.
Een ding dat veel van mijn interviewonderwerpen echter gemeen hadden, was een verlangen naar gemeenschap, een ding dat hun meer eenzame rituele praktijken hen niet hadden kunnen geven. De meesten zeiden dat gemeenschap iets was dat ze misten, en velen rapporteerden goede herinneringen aan een gemeenschappelijk aspect aan hun kinderreligies. Ik hou niet van uniformiteit in praktijk en geloof, want dat wordt een beetje cultus voor mij, zei Ribar. Het betekent vaak dat mensen stoppen met het stellen van vragen - daarom ben ik verlegen voor een georganiseerde spirituele gemeenschap. Maar soms verlang ik naar meer mensen om dingen mee te delen.
