De lange weg naar een afrekening op racistische teamnamen
Ik werkte voor een Native American belangenbehartigingsgroep. Een sportteam als Cleveland's naam laten veranderen was het moeilijkste van mijn werk.
Dit verhaal maakt deel uit van een groep verhalen genaamd 
First-person essays en interviews met unieke perspectieven op ingewikkelde kwesties.
Ik ben naar talloze recepties in Washington DC geweest, maar ik zal me er in 2017 altijd één herinneren. Ik zat midden in een goedaardig gesprek met een lobbyist toen hij de gevreesde vraag stelde: Wat doe je?
Ik vertelde hem dat ik bij een inheemse Amerikaanse belangenbehartigingsorganisatie werkte en me concentreerde op landbouwkwesties en het terugtrekken van inheemse mascottes.
Mascottes, zoals de Redskins? hij antwoorde. Zijn er geen grotere problemen waar je aan kunt werken?
Ik vertelde hem dat ik aan andere dingen werk. Ik coördineerde ook de inspanningen rond het Bears Ears National Monument, een openbare landaanduiding ter bescherming van Inheemse culturele hulpbronnen en land in Utah dat de regering-Trump op het punt stond te worden verwijderd. Maar vechten voor zaken als Bears Ears maakt niet uit als wetgevers, hun personeel en hun lobbyisten inheemse mensen niet als mensen zien, zei ik tegen hem. Als ze ons zien als tekenfilms op de zijkanten van helmen en balpetten, zullen ze mij nooit als gelijke zien in de hoorzaal van het congres.
Hij keek me raar aan. Het moet als een eer worden gezien, zei hij, en toen liep hij weg. Hij geloofde dat het een compliment was om een heel ras van mensen, mijn volk, gelijk te stellen aan een dier of een sportpenning. Ik wilde gezien worden als een persoon, en hij wilde een uitweg uit het gesprek.
Op 23 juli zette de Amerikaanse sport een stap om mijn volk als mens te behandelen. Major League Baseball en het Cleveland-team kondigden aan dat ze zouden stoppen met het gebruik van de teamnaam - de Indians - en deze zouden vervangen door de Guardians. Terwijl een video , verteld door Tom Hanks, de vorige mascotte niet goedmaakte of noemde, merkte het Cleveland-team op dat Cleveland altijd het beste deel van onze naam was.
Maar het was nog niet zo lang geleden dat het veranderen van de naam van het team ver buiten bereik leek. Als voormalig beleidsanalist voor het National Congress of American Indians, heb ik jarenlang gewerkt aan het elimineren van mascottes - en van alle beleidsgevechten en pleitbezorgingsgevechten in Indian Country, Inheemse mascottes was het moeilijkste probleem waar ik ooit aan heb gewerkt. Dit komt omdat het draait om hoe mensen andere mensen zien. Het gaat om perceptie. Mensen houden er niet van om te horen dat hun perceptie wordt gefilterd door racisme.
We hadden zo ongeveer alles geprobeerd om de National Football League ertoe te brengen de naam van het Washington-team te veranderen, en ze wilden niet toegeven. Stamleiders hebben het team en het NFL-management meerdere keren ontmoet. We organiseerden social media campagnes. Activisten hebben zelfs een cultuurjam en creëerde een volledige online aanwezigheid voor de Washington Redhawks, een opzettelijke misleiding om het team te laten verklaren dat ze hun racistische naam niet zouden veranderen. Maar rally's en stukken op Comedy Central konden ons alleen tot nu toe brengen. Washington-eigenaar Dan Snyder vertelde ons en de pers dat we de naam nooit zullen veranderen. Het is zo simpel. NOOIT — u kunt hoofdletters gebruiken. (Het team heeft uiteindelijk hun naam ingetrokken tijdens de hitte van de Black Lives Matter-protesten in 2020; ze moeten de vervangende mascotte nog noemen.)
In 2017 leek het echter onmogelijk om de NFL aan te pakken, dus wendde ik me tot Major League Baseball. MLB had het blok C-logo voor de Cleveland Indians geïntroduceerd en droeg het tijdens wedstrijden, maar je kon nog steeds merchandise kopen met hun oude mascotte, Chief Wahoo, tot het einde van het seizoen 2018.
Voor het onbekende, Chief Wahoo is een karikatuur van een Indiaanse man. Zijn neus is groot en cartoonesk, zijn huid is robijnrood. Hij lijkt minder op de Indiaanse mannen die ik ken en meer op wat een vaudeville-cartoonist uit de jaren 1800 zou tekenen. Chief Wahoo is een weergave van wat het kolonialisme wilde dat inheemse mensen waren - een grijnzende clown naar het beeld van Little Black Sambo, iets uit het verleden, geen echte mensen.
Elke keer dat de Cleveland Indians de Detroit Tigers speelden, werden bijna 5 miljoen Native Americans op een gelijk speelveld geplaatst met een dier. Als inheemse mensen gelijk zijn aan dieren, hoe zullen we dan worden gezien als gelijk aan onze medemensen in de rechtbanken, in het Congres en op straat? Waarom zou een niet-inheemse persoon zich bekommeren om de fijne kneepjes van de Indiase wet en tribale soevereiniteit, wanneer ze een cowboy een roodhuid zien verslaan op een voetbalveld terwijl hun familie Thanksgiving-diner eet? Waarom zou een student zijn inheemse klasgenoot als volledig mens beschouwen als 1.879 scholen in Amerika nog steeds inheemse mascottes gebruiken?
Toen het team stopte met het gebruik van Wahoo, kregen we op het National Congress of American Indians te horen dat de naam de volgende zou zijn, maar ze wilden niet zeggen wanneer. Iedereen in Indian Country is al vele malen verteld om te wachten. We hebben gewacht tot de verdragsrechten werden gehandhaafd, op beslissingen in eindeloze rechtszaken, om erkend te worden als de soevereine naties die we zijn. Dit leek niet anders.
Fans, en anderen zoals de DC-lobbyist, hebben betoogd dat het een eer is om teams en mascottes naar inheemse mensen te noemen. Deze onderscheidingen kwamen uit het einde van de 19e eeuw, een somber tijdperk in de geschiedenis van de Indiaanse bevolking. Rond dezelfde tijd begonnen de eerste professionele honkbalcompetities na de burgeroorlog, de verwoestende Toewijzingstijdperk en Reserveringstijdperk dwong inheemse mensen van hun traditionele land en tot armoede of kostscholen . Inheemse Amerikaanse bevolkingsgroepen waren op hun laagste nummers - 248.000 in 1890. Met inheemse mensen gezien als een verdwijnend ras, leek het fatsoenlijk om deze binnenkort te vergeten mensen te eren voor Amerika, inclusief sportteams, om te doen.
Hoewel de ware oorsprong van de naam Cleveland Indians onduidelijk is, is het verhaal dat het vaakst wordt verteld dat van een naamwedstrijd die door het team werd gehouden, toen bekend als Naps naar speler Nap Lajoie. Een enthousiaste jonge fan wilde de voormalige Cleveland-ster eren Louis Sockalexis (Penobscot), de eerste Indiaan die professioneel speelde en voormalig lid van het team, voor zijn bijdragen aan het honkbal in Cleveland. Het team accepteerde deze inzending in 1915 en de naam bleef de volgende 106 jaar behouden.
Maar dat feelgood-verhaal is oneerlijk. Sockalexis werd uitgejouwd en zijn afkomst werd vanaf zijn eerste dag in de competitie belachelijk gemaakt. Fans spotten met zijn cultuur, begroetten hem met oorlogskreten en door dansen na te doen. Hij verdiende zijn plek in het team op basis van zijn verdiensten, maar werd alleen gezien als het mikpunt van een grap. Toen de teamnaam later alleen aan de race van Sockalexis werd gekoppeld, was dat niet om zijn individuele prestaties als speler te eren. Het was om de spot voort te zetten die Sockalexis op de eerste dag ontmoette.
Sinds de jaren zestig zijn inheemse activisten vechten voor de pensionering van Indiase mascottes . Ze hebben teameigenaren en het grote publiek verteld dat ons reduceren tot tekenfilms ons neerslachtig maakt, dat ons zien als mascottes ons vernedert, dat het het zelfrespect van onze kinderen schaadt. Er is niets veranderd.
Maar in het afgelopen jaar zijn het Washington Football Team (naam nog niet bekend) en nu het Cleveland-team als dominostenen omgevallen. Zo'n grote verandering had alleen kunnen plaatsvinden in een tijd waarin het land is verschoven naar een afrekening met racisme. De protesten van George Floyd en Black Lives Matter van 2020 leidde tot mensen die massaal antiracistische boeken kochten, tot bedrijven die voor het eerst diversiteitsinitiatieven namen, tot serieuze gesprekken over ras in tv-shows en aan tafels. peilingen in de zomer van 2020 bleek dat 67 procent van de Amerikanen erkende dat racisme een groot probleem is in de samenleving.
Toch hebben mensen moeite om racisme te begrijpen als het niet gebonden is aan geweld of economie. Racisme gekoppeld aan perceptie is het moeilijkst uit te pakken.
Iedereen denkt graag dat hun percepties eerlijk en onbevooroordeeld zijn. Het is al moeilijk genoeg voor mensen om toe te geven dat ze privileges hebben in een racistisch systeem. Het is nog moeilijker om mensen ervan te overtuigen dat de oogkleppen van dat racistische systeem hen hebben geleerd anderen als minder dan menselijk te zien.
De discussie gaat niet over wat we zien - we zien allemaal een rood stripfiguur met een baseballpet - het gaat over hoe we zien. Ik zie Wahoo als een karikatuur van wie de samenleving wil dat ik ben - vast in het verleden en bijna uitgestorven - en negeert wie ik werkelijk ben: een goed opgeleide Indiaanse vrouw, trots op de mensen waar ik vandaan kom, levend in 2021. De lobbyist bij de receptie zag Wahoo als een eer voor een uitstervend ras van mensen die grotere problemen hebben dan zijn perceptie te veranderen.
Maar het veranderen van perceptie is belangrijk. Veranderende perceptie zet instellingen onder druk om het beter te doen. Als Amerikanen inheemse mensen altijd als mensen hadden gezien, hadden we nooit deze mascottegevechten hoeven voeren. We hadden eigenlijk al onze aandacht kunnen richten over de wederopbouw van onze gemeenschappen.
Maria Givens is een ingeschreven lid van de Coeur d'Alene-stam (Schitsu'umsh) in het noorden van Idaho. Ze heeft een master in milieukwesties van de Universiteit van Colorado en heeft gewerkt voor het National Congress of American Indians en in de Amerikaanse Senaat. Ze is gepassioneerd door de voedselsoevereiniteit van stammen en deelt foto's van inheems eten op haar Instagram .
